خوف، احساسِ محکومی، بلند اخلاق اور استقامت
ظلم کی سب سے گہری ضرب ہمیشہ جسم پر نہیں پڑتی بلکہ کبھی وہ انسان کے اعتماد، احساسِ وقار اور مستقبل کی امیدوں کو نشانہ بناتی ہے۔ مسلسل خوف کی فضا میں آدمی صرف اپنے حقوق سے محروم نہیں ہوتا بلکہ رفتہ رفتہ اپنی بے بسی کو بھی تقدیر سمجھنے لگتا ہے۔ ایسے ماحول میں مومن کی آزمائش یہ ہے کہ وہ حالات کی سنگینی کو تسلیم کرتے ہوئے بھی اپنے شعور، ضمیر اور عمل کی آزادی محفوظ رکھے۔ یہی استقامت کی اصل بنیاد ہے۔
-1 ظلم کی نفسیات: جب خوف معمول بن جائے
ظلم کی شدت کا اندازہ صرف اس سے نہیں ہوتا کہ کتنے حقوق پامال ہوئے یا کتنے افراد اس کا شکار بنے بلکہ اس کا ایک پیمانہ یہ بھی ہے کہ وہ انسان کے اندر کتنی بے یقینی پیدا کرتا ہے اور اس کے فیصلوں کو کس حد تک خوف کے تابع کر دیتا ہے۔ جب کوئی شخص اپنی بات کہنے سے پہلے ممکنہ سزا کا تصور کرنے لگے، جب جائز مطالبہ پیش کرنا بھی خطرہ محسوس ہو اور جب مستقبل کی منصوبہ بندی اندیشوں کی نذر ہونے لگے تو ظلم اپنے ظاہری دائرے سے نکل کر انسانی نفسیات میں جگہ بنا چکا ہوتا ہے۔
جبر ہمیشہ بلند آواز سے اپنا تعارف نہیں کراتا۔ کبھی وہ کھلی جارحیت کی صورت میں سامنے آتا ہے، کبھی قانون کے غیر منصفانہ استعمال، معاشی دباؤ، سماجی تحقیر یا کسی مخصوص شناخت کے بارے میں مسلسل بد گمانی کے ذریعے اثر انداز ہوتا ہے۔ اس کی ایک خطرناک صورت یہ ہے کہ غیر معمولی نا انصافی رفتہ رفتہ معمول محسوس ہونے لگے اور لوگ اس لیے نہیں کہ وہ اسے درست سمجھتے ہیں بلکہ اس لیے کہ اس کے خلاف کھڑے ہونے کی قیمت سے خوف زدہ ہوتے ہیں، خاموشی اختیار کر لیں۔ یوں جبر صرف رویوں کو نہیں دباتا بلکہ وہ ممکنہ مزاحمت کے تصور کو بھی محدود کرنے لگتا ہے۔
ہندوستان جیسے کثیر مذہبی و کثیر الثقافتی معاشرے میں آئینی مساوات، مذہبی آزادی اور قانون کی یکساں عمل داری اسی لیے بنیادی اہمیت رکھتی ہیں کہ اجتماعی اعتماد محض خوش گوار نعروں سے نہیں، انصاف کے قابلِ مشاہدہ تجربے سے قائم ہوتا ہے۔ کسی فرد یا برادری کے ساتھ امتیازی سلوک ہو تو اسے شواہد اور قانون کی روشنی میں سنجیدگی سے دیکھنا چاہیے؛ اسی طرح کسی واقعے کے بارے میں فیصلہ بھی تحقیق کے بغیر نہیں کرنا چاہیے۔ مومن کا شعور اسے دونوں انتہاؤں سے بچاتا ہے: وہ نا انصافی سے چشم پوشی نہیں کرتا اور نہ جذبات کو حقیقت کا متبادل بننے دیتا ہے۔ اس کے نزدیک حقیقت کو درست طور پر سمجھنا، حق کے لیے مؤثر جدوجہد کی پہلی شرط ہے۔
-2 فرعون، ہامان اور قارون: جبر کے نظام کی قرآنی تصویر
قرآنِ مجید ظلم کو صرف ایک سرکش فرد کے واقعے کے طور پر پیش نہیں کرتا؛ وہ ان اخلاقی اور اقتداری رویوں کی نشان دہی بھی کرتا ہے جن کے ذریعے نا انصافی کو قوت، جواز اور دوام حاصل ہوتا ہے۔ سورۂ غافر میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کی بعثت کا ذکر کرتے ہوئے بتایا گیا ہے کہ اللہ نے انہیں اپنی نشانیوں اور واضح دلیل کے ساتھ فرعون، ہامان اور قارون کی طرف بھیجا مگر انہوں نے انہیں جادوگر اور جھوٹا قرار دیا۔ (غافر 22-23) اس بیان میں حق کی دلیل کے مقابلے میں الزام اور انکار کا رویہ نمایاں ہے۔
فرعون سیاسی اقتدار کی سرکشی اور انسانی آزادی کو دبانے کی مثال ہے۔ قرآن بتاتا ہے کہ اس نے زمین میں برتری جتائی، لوگوں کو گروہوں میں تقسیم کیا اور ایک گروہ کو کمزور بنا کر رکھا (القصص) اس واقعے میں ظلم کا ایک بنیادی طریقہ کار سامنے آتا ہے: جب انسانی اختلافات کو انصاف کے بجائے تسلط کے لیے استعمال کیا جائے تو تقسیم خود اقتدار کا وسیلہ بن جاتی ہے۔ ہامان فرعون کے اقتداری ڈھانچے سے وابستہ ایک بااثر شخصیت کے طور پر مذکور ہے، جب کہ قارون کی نمایاں پہچان اس کی دولت، اس کے غرور اور اپنی خوش حالی کو ذاتی کمال کا نتیجہ سمجھنے میں ہے (القصص 82 تا 84)
ان کرداروں کو عصرِ حاضر کے تناظر میں دیکھنے سے ایک اہم نکتہ سامنے آتا ہے: ظلم اس وقت زیادہ پیچیدہ ہو جاتا ہے جب سیاسی اختیار جواب دہی سے آزاد ہونے لگے، انتظامی قوت انصاف کے بجائے مفادات کے تحفظ میں صرف ہو، دولت اخلاقی ذمہ داری سے کٹ جائے اور جبر کے وسائل کمزور آوازوں کو دبانے لگیں۔ یہ قرآنی واقعات سے اخذ کیا جانے والا ایک معاصر تجزیہ ہے، نہ کہ یہ دعویٰ کہ قرآن نے ان تینوں شخصیات کو بعینہٖ جدید سیاسی، انتظامی یا معاشی شعبوں کی علامت قرار دیا ہے۔ اس فرق کی رعایت استدلال کو محدود نہیں کرتی بلکہ اسے علمی دیانت عطا کرتی ہے۔
ان واقعات کا ایک گہرا سبق یہ بھی ہے کہ طاقت جب خود کو حق کا معیار سمجھنے لگے تو دلیل اس کے لیے رہنمائی کے بجائے خطرہ بن جاتی ہے۔ اسی لیے وہ اختلاف کو سننے کے بجائے دبانے اور سوال کا جواب دینے کے بجائے سوال اٹھانے والے کو بدنام کرنے کی کوشش کر سکتی ہے۔ مومن کے لیے ضروری ہے کہ وہ اقتدار کی ظاہری قوت سے مرعوب نہ ہو لیکن ہر اختلاف کو بھی بلا تحقیق ظلم قرار نہ دے۔ اس کا معیار شخصیات کی مقبولیت یا طاقت نہیں بلکہ حقائق، کردار، انصاف اور جواب دہی ہے۔
فرعون ایک ایسی حکومت کا استعارہ ہے جس میں ظلم و ستم عام ہو، حقوق پامال کیے جائیں، انسانی تکریم ختم ہو اور ایک ہی شخص ہر طرح کی عزت کا حق دار خود کو سمجھے اس استعارے کو تقویت ملتی ہیں جب ہامان کی صورت میں اقتدار کے تحفظ کے لیے ایجنسیاں اپنا کردار ادا کرے، امن کو برقرار رکھنے کی بنیادی ذمہ داری جن پر ہو وہ خود امن متاثر کرے ان کے ساتھ معاشی طاقتیں قارون کی شکل میں اقتدار کا تحفظ کرتی ہیں، وہ ملک و قوم کے وسائل کو ذاتی بناتے ہیں۔ اپنا معمولی سرمایہ لگاکر کئی گنا وصول کر دنیا کے امیر ترین بنتے ہیں اور بالواسطہ حکومت کے محافظ ہوتے ہیں اور براہ راست حکومت کے معاشی کنٹرول اپنے پاس رکھتے ہیں ۔
-3 مومن کا باطن: خوف سے شعور تک
ظلم کے ماحول میں خوف ایک حقیقی انسانی تجربہ ہے۔ جان، عزت، روزگار، خاندان اور مستقبل کے بارے میں اندیشے انسان کو متاثر کرتے ہیں؛ ایمان کا مطلب ان احساسات سے انکار نہیں۔ مومن بھی خطرہ محسوس کرتا ہے، دکھ سے گزرتا ہے اور کبھی حالات کے دباؤ سے ذہنی اضطراب کا شکار ہوتا ہے۔ اس کی امتیازی قوت یہ نہیں کہ وہ خوف سے بالکل خالی ہو جاتا ہے بلکہ یہ ہے کہ خوف کو اپنے تمام فیصلوں کا حاکم نہیں بننے دیتا۔ وہ خطرے کو پہچانتا، احتیاط اختیار کرتا، مشورہ لیتا اور جائز تدابیر اپناتا ہے، مگر اپنے ضمیر کو محض وقتی تحفظ کے لیے خاموش کرنا کامیابی نہیں سمجھتا۔
یہیں صبر کی حقیقی معنویت سامنے آتی ہے۔ صبر ظلم کو جائز مان لینے، اپنے حقوق سے دست بردار ہونے یا ہر حال میں خاموش رہنے کا نام نہیں۔ یہ وہ اخلاقی قوت ہے جو شدید دباؤ کے باوجود انسان کو اپنے عمل کا معیار برقرار رکھنے میں مدد دیتی ہے۔ صبر اسے جلد بازی، اندھے انتقام اور مایوسی سے بچاتا ہے؛ حق کے لیے مسلسل کوشش، مناسب راستے کے انتخاب اور فوری نتیجہ نہ ملنے کے باوجود ذمہ داری نبھانے کا حوصلہ دیتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ انسان ہر تکلیف تنہا برداشت کرے؛ مدد طلب کرنا، قانونی راستہ اختیار کرنا اور خطرے سے بچنے کے لیے حکمتِ عملی اپنانا بھی ذمہ دارانہ عمل کا حصہ ہیں۔
امید اسی استقامت کو مستقبل سے جوڑتی ہے۔ حقیقی امید حالات کی سنگینی سے آنکھیں نہیں چراتی، بلکہ ان کے اندر تبدیلی کے امکانات تلاش کرتی ہے۔ وہ انسان کو یہ یقین نہیں دلاتی کہ ہر مسئلہ فوراً حل ہو جائے گا؛ وہ اسے اس امکان کے لیے تیار رکھتی ہے کہ مسلسل کوشش، اجتماعی تعاون اور درست تدبیر سے حالات بدل سکتے ہیں۔ توکل بھی اسباب سے بے نیازی نہیں بلکہ اپنی ذمہ داری ادا کرنے کے بعد نتائج کو اللہ کے سپرد کرنے کا نام ہے۔ اس میں انسانی کوشش کی اہمیت بھی ہے اور اپنی محدود قوت کا شعور بھی۔
ظلم انسان کو نقصان پہنچا سکتا ہے، اس کی آزادی محدود کر سکتا ہے اور اس کے امکانات سکیڑ سکتا ہے؛ لیکن مومن کی کوشش یہ ہوتی ہے کہ وہ اپنی اخلاقی حیثیت کا فیصلہ مکمل طور پر ظالم کے حوالے نہ کر دے۔ اس کا مطلب بیرونی جبر کو بے اثر سمجھنا نہیں بلکہ یہ سمجھنا ہے کہ حالات انسان پر اثر انداز ہوتے ہیں مگر ہر حال میں اس کے تمام اخلاقی فیصلوں کی جگہ نہیں لے لیتے۔ وہ اپنے دکھ کو تسلیم کرتا ہے، خطرے کو سمجھتا ہے اور جہاں ممکن ہو راستہ تلاش کرتا ہے؛ لیکن اپنی پوری شناخت کو محض مظلوم ہونے کے احساس میں محصور نہیں ہونے دیتا۔ یہی داخلی استقامت خوف کے باوجود عمل کی گنجائش پیدا کرتی ہے۔
-4 انفرادی استقامت سے اجتماعی تعمیر تک
ظلم کا مقابلہ صرف انفرادی حوصلے سے نہیں کیا جا سکتا۔ جب کسی معاشرے میں مظلوم کو قانونی مدد، معیاری تعلیم، معاشی مواقع، معتبر معلومات اور منصفانہ سماعت تک رسائی حاصل نہ ہو تو اس کی مشکلات کو محض ذاتی کمزوری قرار دینا حقیقت سے گریز ہے۔ نا انصافی کے خلاف مؤثر جدوجہد کے لیے اخلاقی جرأت کے ساتھ قانونی آگاہی، دستاویزی شہادت، ذمہ دارانہ ابلاغ، ادارہ سازی اور اجتماعی تعاون بھی ضروری ہیں۔ آواز اٹھانا اہم ہے لیکن جب آواز کے ساتھ ثبوت، واضح مطالبہ اور مسلسل کوشش شامل ہو تو اس کے اثرانداز ہونے کے امکانات بڑھ جاتے ہیں۔
اس جدوجہد میں عدل کا اصول سب سے زیادہ اسی وقت اہم ہوتا ہے جب جذبات شدید ہوں۔ قرآنِ مجید ہدایت دیتا ہے کہ کسی قوم کی دشمنی بھی انسان کو انصاف سے نہ ہٹائے (المائدہ 8) اس اصول کا تقاضا ہے کہ مظلوم کی حمایت کرتے ہوئے غیر مصدقہ اطلاعات نہ پھیلائی جائیں، کسی ایک شخص کے عمل کی بنیاد پر پوری برادری کو مجرم نہ ٹھیرایا جائے اور نا انصافی کے جواب میں نفرت کو فروغ نہ دیا جائے۔ یہ احتیاط حق کے مطالبے کو کمزور نہیں کرتی؛ اسے اخلاقی اعتبار دیتی ہے۔ جو جدوجہد انصاف کے نام پر انصاف ہی کے اصول توڑ دے، وہ اپنے مقصد کی بنیاد کو خود کمزور کرنے لگتی ہے۔
مسلمانوں کے لیے اپنی اجتماعی کمزوریوں کا جائزہ لینا بھی اسی ذمہ داری کا حصہ ہے۔ تعلیم سے غفلت، باہمی انتشار، معاشی انحصار اور مؤثر اداروں کی کمی ایسے مسائل ہیں جن پر سنجیدہ توجہ ضروری ہے۔ تاہم اپنی کمزوریوں کا اعتراف بیرونی ناانصافی کو نظرانداز کرنے کا جواز نہیں، جس طرح بیرونی حالات کی شکایت اپنی اصلاح سے فرار کا بہانہ نہیں بن سکتی۔ متوازن طرزِ فکر دونوں حقیقتوں کو ایک ساتھ دیکھتا ہے: دوسروں کی طرف سے ہونے والی نا انصافی کے خلاف اصولی جدوجہد، اور اپنی کوتاہیوں کی دیانت دارانہ اصلاح۔
یہی وہ مقام ہے جہاں اجتماعی ذمہ داری محض ایک اچھے خیال سے بڑھ کر عملی صورت اختیار کرتی ہے۔ تعلیم انسان کو اپنے حقوق پہچاننے کے قابل بناتی ہے؛ معاشی خود انحصاری بعض دباؤ کے مقابلے میں اس کی قوت بڑھاتی ہے؛ مضبوط سماجی تعلقات تنہائی کم کرتے ہیں؛ اور منصفانہ ادارے حقوق کے تحفظ کے امکانات پیدا کرتے ہیں۔ ان میں سے کوئی ایک چیز ہر مسئلے کا مکمل حل نہیں ہو سکتی مگر ان سب کی مشترکہ سمت واضح ہے: انسان اور معاشرے کو خوف کے سامنے بے بس ہونے کے بجائے ذمہ دارانہ عمل کے قابل بنانا۔ اجتماعی قوت کا حقیقی امتحان بلند دعوؤں میں نہیں، اس بات میں ہے کہ مشکل وقت میں کمزور افراد کے لیے کتنے حقیقی اور مؤثر سہارے مہیا کیے جاتے ہیں۔
-5 ایمان کی گواہی: اخلاقی وقار اور حقیقی کامیابی
مومن کی کامیابی کا معیار صرف ظاہری حالات کی تبدیلی نہیں، اگرچہ ظلم سے نجات، حقوق کا حصول اور انصاف کا قیام اپنی جگہ بنیادی مقاصد ہیں۔ سوال یہ بھی ہے کہ ان مقاصد کے لیے جدوجہد کرتے ہوئے انسان خود کس قسم کا کردار اختیار کرتا ہے۔ اگر وہ ظلم کے خلاف کھڑا ہو کر جھوٹ، تحقیر، بے انصافی اور اندھی نفرت کو اپنا لے تو اس کی جدوجہد اپنے اخلاقی مقصد سے دور ہونے لگتی ہے۔ اچھا مقصد ہر طریقے کو درست نہیں بنا دیتا؛ حق کے لیے جدوجہد میں بھی طریقہ کار کی پاکیزگی ضروری ہے۔ عدل کا مطالبہ اسی وقت اپنی پوری اخلاقی قوت رکھتا ہے جب وہ خود عدل کے اصولوں سے وابستہ رہے۔
روحانی استقامت دنیا سے کنارہ کشی کا نام نہیں بلکہ دنیا کے حالات میں رہتے ہوئے اپنے ضمیر اور کردار کی حفاظت کرنے کا نام ہے۔ عبادت انسان کو اللہ سے تعلق کی تجدید کا موقع دیتی ہے، قرآن اسے اخلاقی بصیرت عطا کرتا ہے اور خود احتسابی اسے اپنی غلطیوں سے آگاہ کرتی ہے۔ ان اعمال کی معنویت اس وقت مزید واضح ہوتی ہے جب ان کے اثرات روزمرہ زندگی میں ظاہر ہوں: انسان دیانت اختیار کرے، کمزور کے حق کو اہمیت دے، اختلاف کے باوجود انصاف سے کام لے اور اپنے مفاد کے مقابلے میں حق کو ترجیح دینے کی کوشش کرے۔ روحانیت کی پختگی محض داخلی کیفیت نہیں؛ اس کی گواہی انسان کے معاملات اور فیصلوں میں بھی ملنی چاہیے۔
یہ سمجھنا بھی ضروری ہے کہ ایمان دنیا میں ہر آزمائش سے نجات یا ہر کوشش کی فوری کامیابی کی ضمانت نہیں دیتا۔ انبیائے کرام کی زندگیوں میں بھی طویل آزمائشیں، مخالفت اور صبر کے مراحل موجود ہیں۔ ایمان انسان کو اس سے زیادہ گہری قوت دیتا ہے: مقصد کا شعور، اخلاقی سمت اور اپنی ذمہ داری ادا کرنے کا حوصلہ۔ وہ نتائج کے لیے کوشش کرتا ہے مگر انہیں حاصل کرنے کی خاطر اصول قربان نہیں کرتا؛ نا انصافی کے خلاف کھڑا ہوتا ہے مگر اپنی جدوجہد کو ذاتی انتقام میں تبدیل نہیں ہونے دیتا۔ یہی فرق محض ردِعمل اور اصولی عمل کے درمیان حد قائم کرتا ہے۔
ظلم کے ماحول میں ایک فیصلہ کن سوال یہ ہے کہ انسان اپنی تکلیف کو کس معنی میں ڈھالتا ہے۔ کیا وہ اسے نفرت کا جواز بنا لیتا ہے یا انصاف کی ضرورت کو زیادہ گہرائی سے سمجھنے کا ذریعہ بناتا ہے؟ کیا وہ اپنی بے بسی کو مستقل شناخت بنا لیتا ہے یا اپنی محدود قوت کے اندر رہتے ہوئے کوئی راستہ تلاش کرتا ہے؟ کیا وہ حالات کی سختی سے انکار کرتا ہے یا انہیں پہچان کر تدبیر، تعاون اور استقامت اختیار کرتا ہے؟ یہ سوالات مومن کی نفسیات کو محض جذباتی کیفیت سے بلند کر کے اخلاقی شعور اور عملی ذمہ داری کا موضوع بناتے ہیں۔
مومن کا امتیاز بے خوف دکھائی دینے میں نہیں بلکہ خوف کے باوجود حق سے وابستہ رہنے میں ہے؛ ہر معرکے میں فتح حاصل کرنے میں نہیں بلکہ دشواری کے باوجود اپنے اصولوں کو زندہ رکھنے میں ہے۔ وہ جانتا ہے کہ ہر تبدیلی اس کے اختیار میں نہیں ہے مگر اپنے کردار، اپنے فیصلوں اور اپنی کوشش کی ذمہ داری اس پر عائد ہوتی ہے۔ اسی شعور سے اس کا صبر بے عملی سے محفوظ رہتا ہے، اس کی امید حقیقت پسند بنتی ہے اور اس کا ایمان معاشرے کے لیے خیر کا ذریعہ بنتا ہے۔ ظلم کے مقابلے میں اس کی آخری گواہی یہی ہے کہ حالات خواہ کتنے ہی دشوار ہوں، انسان کو اپنے ضمیر سے دست بردار ہونے کی ضرورت نہیں۔ وہ حق کی تلاش، عدل کی حمایت اور تعمیرِ معاشرہ کا سفر جاری رکھ سکتا ہے؛ اور بعض اوقات یہی ثابت قدمی اس پہلی فتح کی صورت ہوتی ہے جسے کوئی جابر قوت اس سے چھین نہیں سکتی۔